Более тридцати лет – с 1953 года почти до своей кончины в 1983 году – отец Александр Шмеман еженедельно выступал в эфире «Радио Свобода». Его беседы были посвящены самому главному, центральному в христианской вере – отношениям Бога и человека, мира и Церкви, веры и культуры, свободы и ответственности.
В этом году портал "Православие и мир" совместно с издательством ПСТГУ предлагают вам вновь окунуться в атмосферу тех лет, когда сквозь глушение и помехи слушатели в СССР неделю за неделей включали свои приемники, чтобы услышать эти возвращающие к вере беседы.
Всеобъемлющая мечта

По Уставу Вселенской Православной Церкви накануне праздника Святой Пятидесятницы (Троицы) совершается заупокойное богослужение, как и в день первой Вселенской Родительской Субботы, бываемой на мясопустной седмице перед Неделей (Воскресением) о Страшном Суде. Эта Родительская Суббота получила название Троицкой и также, как и Мясопустная, предваряет собой вхождение в пост, который начинается через седмицу и именуется Апостольским.

О частоте исповеди, подготовке к исповеди, о том, как быть, если от исповеди к исповеди мы приносим один и тот же список грехов размышляет протоиерей Феодор Бородин.

Мы очень часто подходим к исповеди, как к формальному испрашиванию прощения за какое-то соделанное нарушение Божьего закона. Это так, но это только одна сторона исповеди. Преподобный Исаак Сирин говорит, что покаяние (которое должно совершаться на таинстве исповеди) — это трепет души пред вратами Рая. Какие удивительные слова! То есть благоговейное, с подготовкой, участие в таинстве исповеди — это встреча человека с Богом.

Происходит встреча человека с Богом на таинстве исповеди! Даже если мы этого в этот раз не заметили, она все равно происходит, мы верим, что исповедь — соприкосновение с исцеляющей душу благодатью Божией, с Царством Небесным. Если видеть в исповеди прежде всего эту встречу, а потом уже говорить о прощении грехов, то само собой мы признаем, что чем чаще человек исповедуется, тем лучше.

Другое дело, что мы не всегда даем себе труд хорошо подготовиться к таинству исповеди. И это, конечно, беда. Но это не потому, что частая исповедь может быть вредна, а потому что мы плохо к ней готовы.

И еще один важный аспект таинства исповеди, рассмотрим его по аналогии с таинством венчания. В таинстве венчания не только происходит некое приятие Богом союза мужа и жены, но подается помощь на строительство христианской семьи, помощь благодатная. И может быть, это даже более важная часть происходящего во время венчания: семья встречается со Христом.

Так и в исповеди — не только прощается грех, но и подается помощь на исцеление его, на преодоление тех механизмов в душе человека, которые его породили. Исходя из этого, тоже полезно чаще исповедоваться.

Об исповеди я скажу еще следующее. Вот уже сорок с лишним лет мы разделили исповедь от причастия, то есть верующий не обязан исповедоваться перед каждым причащением. Это требует значительной зрелости, это требует и руководства со стороны священника. Причина тому: дореволюционная практика вела к тому, что человек, желающий причаститься, приходил на исповедь, собрав сколько-то грешков.

Конечно, некоторые люди приходили с большой тяжестью, но те приходили не обязательно ради причастия, а ради самой исповеди. Но часто люди приходили с очень поверхностной исповедью, с такой исповедью, которой взрослый человек не имеет права приносить, или с таким чувством: «Ну да, я пришел, исповедовал свои повседневные грехи, поэтому имею право получить разрешительную молитву и причаститься»…

Святый праведный Иоанн, Кронштадтский Чудотворец, родился 19 октября 1829 года в селе Сура Пинежского уезда Архангельской губернии — на далеком севере России, в семье бедного сельского дьячка Илии Сергиева и жены его Феодоры.

На шестом году Иоанн, при помощи отца, начал учиться грамоте, которая вначале плохо давалась ему. На последние средства отец отдал его в Архангельское приходское училище, где он особенно остро почувствовав там свое одиночество и беспомощность, все утешение свое находил только в молитве.
И вот, после одной из таких горячих молитв, ночью, мальчика вдруг точно потрясло всего, «точно завеса спала с глаз, как будто раскрылся ум в голове», «легко и радостно так стало на душе»: ему ясно представился учитель того дня, его урок, он вспомнил даже, о чем и что он говорил. После этого он стал читать, понимать и запоминать все гораздо лучше и стал отлично учиться. Затем онокончил Архангельскую духовную семинарию и был принят на казенный счет в С.-Петербургскую Духовную Академию.

Святитель Лука — архиепископ Симферопольский и Крымский, в миру Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий — доктор медицины, профессор, блестящий хирург и талантливый ученый родился 27 апреля 1877 г. в Керчи, в семье провизора Феликса Станиславовича и его супруги Марии Дмитриевны Войно-Ясенецких.
Отец его был ревностным католиком, часто ходил в костел и подолгу молился дома, но своих домашних не принуждал принимать католицизм. Мария Дмитриевна была по рождению православной, хотя в церковь не ходила, молилась дома. По законам Российской империи дети в подобных семьях должны были воспитываться в православной вере. Валентин был третьим из пятерых детей.
После переезда всей семьи в Киев, он в 1896 году параллельно окончил 2-ю Киевскую гимназию и Киевское художественное училище и собирался получить дальнейшее образование в Академии художеств. У юноши проявилось художественное дарование, наметилось и направление, проникнутое религиозной идеей. Валентин ходил по церквам и в Киево-Печерскую Лавру, делал много зарисовок богомольцев, за которые получил премию на выставке в училище. Он собирался поступить в Академию художеств, но другое желание завладело его сердцем – стремление помогать страждущему, больному человеку заставило Валентина изменить свои планы.
После года учебы на юридическом, он перешел на медицинский факультет Киевского университета, который окончил с отличием в 1903 году. Учился он блестяще.

На иконе Пресвятая Богородица изображена по пояс. Левою рукою Она обнимает Спасителя, Который обеими Своими руками держит правую Ее руку так: в правой руке Богомладенца находится большой палец, а в левой малый и следующий за ним один из средних пальцев правой руки Богоматери; на голове Богоматери золотая корона, убранная жемчугом и драгоценными камнями. На Богомладенце такая же корона с жемчугом и драгоценными камнями. В полукружии около ликов Богоматери и Богомладенца 12 звезд по 6 с той и другой стороны. На четырех углах иконы изображены свитки со словами, на верхней половине - в одном: "Аз споручница грешных к Моему Сыну", в другом: "Сей дал мне за них руце слышати мя выну", на нижней половине в одном: "Да и таи иже радость выну мне приносят", в другом: "Радоватися вечне чрез меня испросят".
Неизвестно кем и когда была написана эта икона и где в первый раз появилась она. Думают, что икона Богоматери так изображена на основании слов из акафиста Покрову Пресвятой Богородицы: "Радуйся руце Твои в поручение о нас Богу приносящая". Но где и когда в первый раз появился этот акафист? Вероятно, это изображение Богоматери под названием "Споручница грешных" составлено в южной русской церкви. Там издавна было принято изображать Богоматерь и Богомладенца с богатоукрашенными коронами.
Насколько известно, икона Богоматери "Споручница грешных" впервые прославилась в Николаевском Одрине монастыре Орловской епархии. Тут икона долго была в неизвестности и в невнимании к ней. Она стояла между другими иконами в обветшавшей часовне подле ворот за монастырем и так потускнела и была покрыта пылью, что невозможно было прочесть надписей на ней. В 1844 году в Одрин монастырь летом пришла жена купца Почепина с двухлетним своим сыном Тимофеем, сильно страдавшим припадками, которые никто не мог не только вылечить, но даже облегчить, и после литургии попросила отслужить молебен пред стоявшею в часовне иконою Богоматери "Споручница грешных". Молебен отслужили, и больной сын выздоровел. После этого чуда икону взяли из часовни, промыли и поставили в монастыре в приличном месте. От этой иконы вскоре последовали другие чудесные знамения, и с этих пор икона Богоматери "Споручница грешных" в Николаевском Одрине монастыре прославилась чудесами. Список с этой чудотворной иконы, также прославившийся чудесами, находится в Московской Николаевской, что в Хамовниках, церкви. В Москве (в 1848 г.) икона прославилась виденным от нее светом по ночам, истечением мира и многими чудотворениями.

Новогодняя ночь. Отгремели салюты, и совсем скоро, через несколько часов наступит утро нового года. Молодой человек, едва держась на ногах, неистово стучится с улицы в наглухо закрытые ворота монастыря:
— Выпустите меня отсюда!

Так получился каламбур естественного происхождения, непреднамеренный оксюморон. Да и что пьяненькому пригрезится? Думал ли он, колотя в монастырские ворота, что заперт внутри или заключен снаружи? Вот и думай: монастырь — это тюрьма, удушающая свободу человека, или островок свободы, маленький и немноголюдный, последняя пристань чего-то подлинного и настоящего в море наглой фальши и всепоглощающей суеты? А если наоборот: это такая игра — «прятки» для трусливых взрослых — спрятаться, сбежать, схорониться от правды жизни и мужественной ответственности?

Однако монахов у нас любят, и вообще русская культура монахолюбивая. Однажды на улице незнакомец спрашивал меня, как бы ему освятить квартиру, но непременное условие: «хочу, чтобы обязательно монах освятил. Не мирской поп. Попов не люблю». А сам — человек светский, абсолютно нецерковный, и в храм не ходит по той же причине: не доверяет белому духовенству.

Автобус № 40 от платформы Фирсановка до конечной остановки «Санаторий Мцыри». Далее — пешком.
На автомобиле от станции Фирсановка — см. схему ниже.  Наш адрес: 141411 Московская область, Солнечногорский район, д. Середниково.
 

Владимирская икона Божией Матери написана Евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: "Отныне ублажат Меня все роды. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет".
В 1131 году икона была прислана на Русь из Константинополя святому князю Мстиславу († 1132, память 15 апреля) и была поставлена в Девичьем монастыре Вышгорода - древнего удельного города святой равноапостольной великой княгини Ольги.
Сын Юрия Долгорукого святой Андрей Боголюбский в 1155 году принес икону во Владимир и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила именование Владимирской. В 1395 году икону впервые принесли в Москву. Так благословением Божией Матери скрепились духовные узы Византии и Руси - через Киев, Владимир и Москву.
В 1395 году страшный завоеватель хан Тамерлан (Темир-Аксак) достиг пределов рязанских, взял город Елец и, направляясь к Москве, приблизился к берегам Дона. Великий князь Василий Димитриевич вышел с войском к Коломне и остановился на берегу Оки. Он молился святителям Московским и преподобному Сергию о избавлении Отечества и написал митрополиту Московскому, святителю Киприану (память 16 сентября), чтобы наступивший Успенский пост был посвящен усердным молитвам о помиловании и покаянию. Во Владимир, где находилась прославленная чудотворная икона, было послано духовенство. После литургии и молебна в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло ее к Москве. Бесчисленное множество народа по обеим сторонам дороги, стоя на коленях, молило: "Матерь Божия, спаси землю Русскую!" В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле, Тамерлан дремал в своем шатре. Вдруг он увидел во сне великую гору, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Знающие ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан дал приказ полкам идти обратно. В память чудесного избавления Русской земли от Тамерлана на Кучковом поле, где была встречена икона, построили Сретенский монастырь, а на 26 августа было установлено всероссийское празднование в честь сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы.